Главная Малая Родина Краеведение О синкретическом характере культа гор-обоо, вод и земли в Санаге

О синкретическом характере культа гор-обоо, вод и земли в Санаге

    У подножия горы Генин-Чембо

(Продолжение. Начало в № 29).

Культовая гора Хурмаста воспевается в «Хвалебной оде» Санагинского дацана. В ней она выступает не только как гора-опора на западной его стороне, ограждающая Санагу от внешних врагов, но и как духовная сила в образе небесного божества, охраняющего потомков санагинских родов.

БУХА-НОЙОН

В число почитаемых сакральных объектов Санаги входит культовая гора Буха-Нойон, расположенная на восточной стороне Санаги и северной стороне Санагинского дацана. Его основная ритуальная площадка находится на среднем подгорье Убэр Боори, расположенном на южной стороне горы.

До прихода буддизма-ламаизма в Санагу Буха-Нойон был шаманским культовым объектом, покровителем рода Таарасгай. По шаманским традициям ему приносили в жертву барана, которого разделывали под непосредственным руководством шамана. Голову барана опаливали на огне перед тем, как сварить. Верхняя часть головы, отделенная от ее нижних челюстей, преподносилась духу Буха-Нойона. После окончания ритуального обряда, посвященного его духу, мозгом головы барана угощались все, кто присутствовал. Обряд заканчивался «далгой» – жертвенной снедью, которую участники обряда жертвуют духам Буха-Нойона и его высокочтимым гостям – духам из других гор-обоо Санаги, являвшимся его соратниками.

Оламаизации подвергся и шаманский культ Буха-Нойона. Ему было присвоено тибетско-ламаистское имя Ринчен-Чжальбо, в простонародье называли Ринчен ханом. Раньше в его часовне- бунхане находился фотопортрет, вложенный в деревянную рамку. Молодой человек сидел на стуле в бурятском парчовом халате с туго натянутым китайским шелковым кушаком, в цилиндрообразном головном уборе. Его худощавая фигура со славянским обликом явно смахивала на русского казака, переодетого в бурятский халат.

В шаманской речевке камлания рядом с ним присутствует и его женская ипостась. Ее имя упоминается параллельно с его именем: «Отец мой – Буха-Нойон, матушка моя – Царевна Бутан» (Буха-Нойон- баабай, Будан-Хатан-эзы). В шаманских призываниях, произносимых во время обряда умилостивления духа Ринчен-хана, имена Буха-Нойона и его жены-подруги Бутан-Хатан всегда стоят рядом, произносятся параллельно друг за другом в то время, когда совершается ему окропление «золотым напитком» (молоком или водкой).

Этот древний шаманский образ Буха-Нойона, попадая с мигрантами от тибетцев и монголов из центральноазиатского региона в Тунку, Приангарье, Закамну и Джидинский район, в новых местах их обитания становился сакральным объектом поклонения.

В шаманско-ламаистском тексте «Сэржэм» Буха-Нойона упоминаются стоянки его постоянного и временного местопребывания – «буудал». По содержанию «Сэржэма», к постоянным его стоянкам относятся гора Мундарга, одна из высоких вершин Саянских гор, гора Ринчен на северном берегу реки Иркута, гора Ринчен хан на восточной стороне Санаги Закаменского района, горы в Ниловой пустыне и Зун-Мурино в Тунке, а к временным его стоянкам – гора в селе Тори Джидинского района, его обитель – стойбище в селе Бургэ, гора в районе Олон нуур, расположенная на границе сел Санага и Цагаан-Морин, гора Болдог в Санаге и т.д. (А.Д. Уржанов. Об одном санагинском сэржэме Буха-Нойону на тибетском языке – см. в сб. «Труды бурятского института общественных наук БФ СО АН СССР». 1969 г., стр. 12).

Популярность шаманско-ламаистского культа Буха-Нойона среди бурят Санаги сегодня высока. В обыденном сознании верующих, для которых характерно двоеверие, поклонение родовому тотемному животному не стерто из их памяти полностью, а наоборот, передается из поколения в поколение. В шаманистском пантеоне божеств он является верховным божеством «Тринадцати нойонов северной стороны» («Арын арбан гурбан ноёд»), то есть горных хребтов, расположенных на северо-западной стороне озера Байкал. Сегодня он почитается шаманистами Бурятии повсеместно. Ежегодно летом совершаются духу Буха-Нойона жертвоприношения шаманским объединением «Тэнгэри» (г. Улан-Удэ) от имени его последователей.

ГЕНИН-ЧЕМБО И ДОРЖО-ШЭДЭЛ

Популярность культовых гор, находящихся на северной и южной сторонах Санагинского дацана, невысока среди жителей Санаги, по сравнению с культовыми горами Баатар хан, Хурмаста хан и Ринчен хан (Буха-Нойон баабай). Это связано с тем, что эти горы и близлежащие к ним земли находятся в несколько отдаленном расстоянии от жилой зоны Санаги и в стороне от главной дорожной артерии, ведущей в ее центр и вверх по реке Сэхир: в Утату, Далахай и Тунку вплоть до Слюдянки. Поэтому определенная оторванность этих гор от центра Санаги сказывалась на их непопулярности среди местного населения. Имена их шаманских духов не помнят даже старожилы Санаги. Также непопулярны среди жителей Санаги их тибетско-буддийские названия.

Гору, расположенную к северу от Санагинского дацана, именуют в народе как Дасанай хойтохи уула (Гора, стоящая на северной стороне дацана), а гору, находящуюся к югу от него – Субурган или hубарган, то есть Ступа («Субурга» по санскр. «Чайтся»). Здесь имеется в виду «буддийская ступа», потому что ее вершина похожа по своей форме на буддийскую ступу.

В свое время Монгол багша присвоил духу первой культовой горы тибетско-буддийское имя Генин-Чембо (Великий Генин), а духу второй горы – Доржо-Шэдэл (Умиротворенный Доржо). Вместе с тремя другими духами культовых гор два духа последних гор образовывают первое духовное кольцо защиты буддийского центра в Санаге.

СЕВЕРНЫЕ ОБОО

Особняком стоят на северо-восточной стороне Санаги еще три шаманских обоо, подвергшихся оламаизации: Хужирай обоо (Хужирское обоо), Бэhэтэ уула (Гора, опоясанная каменным кушаком) и Шулуун толгой (Каменная голова), входящие в число пяти номенклатурных культовых гор Санаги. Из них большой популярностью пользовался Хужирай обоо как общеприходской религиозно-культурный центр. Ни один религиозно-народный праздник в Санаге, связанный с сакрально-культовым действом, не собирал в свое время столько людей, сколько этот. Это говорит о его широкой популярности и известности не только в Санаге, но и за ее пределами.

Кроме верующих и паломников из других регионов сюда стекались и известные борцы по бурятской борьбе, и стрелки из лука, и участники конных скачек.

Шаманским духом Хужирского обоо был Гунгэри заарин, а позже в шаманско-ламаистском «Солчите» он выведен как Даша-Мандал Шираб-Дагба. Вместе с пятью вышеназванными нами культовыми горами Санаги он входил в защитную силу санагинского скита.

В настоящее время своей популярностью и почетностью он уступает лишь пяти крупным культовым горам в Санаге. Он стоит на ранг ниже их.

По соседству с ним находится второе родовое святилище-обоо, носящее такое же название, как и первое – Хужирай таабай, или просто обоо, принадлежавшее подроду Яхирмайтан из рода Онгореон. Его дух – Гамбуу-Заарин, дух шамана высшего ранга. История его появления в местности Хужарай жалга (Хужирской пади), подвиги его духа, совершаемые во имя благополучной жизни подрода Яхирмайтан, в настоящее время нам неизвестны.

Хужирай таабай (Хужирский шаман) не был подвергнут оламаизации, оставаясь до нашего времени обоо шаманского типа.

В настоящее время потомки подрода Яхирмайтан на обоо Хужарай таабай проводят обряд умилостивления в узком кругу родственников, чтобы просить у своего первопредка Гамбуу заарина помощи в исполнении своих желаний, а именно: укрепление локально-родового союза на базе установления родственных связей, воспитание дружественного отношения между родичами и со всеми людьми, окружавшими их, уважение и почитание старших младшими, женщин и детей мужчинами-отцами, родителей детьми.

Но главной целью этих встреч на обоо было знакомство молодых людей друг с другом с тем, чтобы впоследствии избежать им экзогамного брака, связанного с кровосмешением.

В число культовых гор Санаги входят Бэhэтэ гy, али Бэhэтэй уула (Гора, опоясанная камнями по добно мужскому кушаку) и Шулуун толгой (Гора, покрытая каменной шапкой), стоящие на северной стороне Санагинского дацана. Они стали культовыми объектами буддизма-ламаизма, подвергшись в свое время оламаизации. Они вошли в «Санагинский солчит» под ламаистскими названиями Баян- Зyрхэн (Доброе сердце) и Губилха (Локальное божество горы) соответственно.

Жители Санаги редко называют эти культовые горы по названиям, данным в «Солчите», используют названия, полученные раньше на основе их природных особенностей. Местная легенда гласит, что дух Бэhэтэй уула (Горы с каменным кушаком) явился в этот мир в необычном образе: с миниатюрным кедровым деревом, выросшим из правого плеча. Оно указывает не только на неповторимый внешний вид духа этой горы, но и на его волшебно- сакральные способности, отличающие его от других духов гор Санаги. И сама гора необычна по своему внешнему виду: она опоясана крупными валунами в виде кушака-кольца. Валуны лежат посередине горы, ровно опоясав ее. Кажется, что их расставила так не природа естественным образом, а человек, обладающий гигантской силой. Эта третья малая культовая гора скрывает в себе много загадок, разгадка которых требует немалых усилий краеведов, религиоведов и ученых.

Эти две горы входят также в число малых обоо, представляющих когорту защитников Санагинского святилища. До сих пор они остаются в тени больших культовых гор Санаги, не играя активной, позитивной роли в жизнедеятельности подопечных.

В шаманских хвалебных песнопениях нечасто встречаются их имена, так же, как и в восхвалениях-призываниях буддийских лам-монахов, посвященных духам-хозяевам культовых гор Санаги. Такие небольшие по духовному статусу культовые горы-обоо находятся не только в Санаге, но и в близлежащих к ней местностях, расположенных к западу от нее до границы Монголии (в местностях Хуурлик, Зэдэ, Улаан-Шулуун, Зуузайхан, Сагаан-Бильчир, Тутхалта и т.д.) и к востоку от нее до села Цагаан-Морин (в местностях Номтогол, Ута нюрган, Зэмхэ, Олон нуур (Долоонуур) и т.д.). Первые находились под эгидой (покровительством) подродов рода Онгореон (Буубэлдэй, Пирхаа, Шуушхэ, Сагаадай, Хунхоодой, Шуурбалтан и др.), а вторые – рода Таарасгай, тэртэ, хурхууд, хамниганы и т.д. За счет них шло пополнение малых обоо в Санаге и на ее окраинах, принадлежность которых к тому или иному подроду с течением времени забывалась.

На левой стороне горы Каменная голова (Шулуун толгой) вытекает родник Маанты (Маантын булаг), вода которого стекает по ее склону вниз в долину Санаги и втекает вместе с водой речки Толто в реку Сэхир. Их воды представляют единую водную артерию Санаги, являющуюся главным источником водообеспечения ее жителей и живности.

Создание новой инфраструктуры в Санаге (строительство новой школы, ее котельной, стадиона и водокачки с глубиной около ста метров) привело к изменению течения реки Толто, протекавшей посередине долины Санаги и орошавшей ее земли. Как бы не меняли наземное течение речки Толто, подземная ее прожилка сохраняется, и со временем ее вода вырвется наружу по течению старого русла. Существует в Санаге легенда о том, что река Сэхир с ее притоками вроде речки Толто соединится с озером Ехэ нуур (Большое озеро), находящимся на правой стороне Санагинского дацана, образуя новый единый водный баланс в Санаге.

Санагинский дацан с четырех сторон окружен семью Лусами вод, образовавшими в свою очередь вторую цепь его духовной защиты. Это – Лусы озера Ехэ нуур, озера Хубшын нуур, находящегося на северной стороне дацана, родника Адангын булаг, речки Номтогол, озера Болхой, речки Толтой.

Люди в Санаге говорили о двух взрывах, произошедших в первой половине XIX века на восточной и южной сторонах Санагинского дацана, а именно: взрывы родника Аданги и озера Болхой. И эти загадочные взрывы потрясли тогда жителей Санаги. Взрыв родника Аданги произошел ниже его истока на несколько десятков метров. Этот взрыв сопровождался подземным гулом и выбросами огромных глыб земли и льда на несколько метров вверх. Спустя некоторое время после первого произошел второй взрыв. На дне озера Болхой образовалась щель, в которую ушла вода. Озеро постепенно высыхало. Жители Санаги говорили, что эти взрывы связаны с Санагинским дацаном: его прошлым и будущим. Эти взрывы – это не только проявление гнева Лусов на тех, кто его разрушил, но и предвестник его возрождения.

Земля вокруг озера Болхой была раньше заселена предками рода Ядайтан (Хадайтан), потомки которого проживают сегодня в Санаге. Предки родоначальника этого подрода Нохойжоон таабай перекочевали из Болхоя в Санагу, образовав в Убэри Боори локально-родовое поместье. У Нохойжоон таабай, у которого были сыновья и дочь Татьяна Шагдуровна Хадаева, была большая деревянная восьмистенная юрта, где он жил со своей большой семьей. Этой юрты сегодня нет, на ее месте построен четырехстенный деревянный дом, где живет его внук. Принято или нет подношение ими даров Лусу озера Болхой, покажет восстановление дацанского комплекса в Санаге, оздоровление его географического ландшафта.

Хозяева местности (сабдаки земли), на которой стоит Санагинский дацан, и ангелы-хранители небесной сферы, охраняющие его сверху, составляют третье кольцо его защиты. Охрана этой благодатной земли дацана была их святой обязанностью. По мнению Пандито-Хамбо ламы Дамбы Аюшеева, она является местом реинкарнации душ умерших бурят-буддистов, где они пасут овец до следующего перерождения на основе их кармических заслуг, накопленных ими в настоящем перерождении.

Победное шествие Октябрьской революции в России в начале XX века привело к уничтожению не только дацана как такового, но и его национально-культурных и художественно-религиозных ценностей, накопленных годами. Под ее антирелигиозным давлением позитивные духовные силы, защищавшие целостность и сохранность Санагинского монастыря, ослабевали, теряя свою апологическую функцию по отношению к нему. Его буддийская сангха постоянно подвергалась всеобщей тотальной репрессии, дацаны и дуганы разрушались дотла под напором большевизма и политико-идеологических амбиций советской власти.

Сегодня, когда создается в Санаге буддийский центр, необходимо заново возродить духовную силу окружающих его культовых объектов: гор-обоо, вод, земли и воздуха, которые в будущем станут его сакрально-защитной силой.